domingo, 30 de dezembro de 2012

Feliz 2013!!

Que 2013 venha repleto de realizações espirituais!
Que você possa experimentar a graça da Presença Divina dentro de você.
Feliz Ano Novo!
Retornaremos nossas atividades no dia 2 de janeiro às 19h30

Veja os vídeos que fizemos baseado no respeito e na harmonia das religiões.



quinta-feira, 13 de dezembro de 2012

Faminto e sedento do próprio Deus

Bem-aventurados os que têm fome e sede de justiça, porque eles serão saciados.

"Qual é a justiça da qual o Cristo nos quer sedentos e famintos? Trata-se da justiça que em inúmeras passagens do Antigo Testamento é praticamente sinônimo de salvação — noutras palavras, libertação do mal e união com Deus. Esta justiça, portanto, nada tem a ver com o que comumente pensamos como virtudes morais ou boas qualidades, não se relaciona com o bem em oposição ao mal, nem com a virtude em oposição ao vício; trata-se da justiça absoluta, da bondade absoluta. O faminto e sedento de justiça de que fala o Cristo é o faminto e sedento do próprio Deus.
 
Já se salientou que a maioria de nós não quer de fato Deus. Se nos analisarmos, descobriremos que nossos interesses relativos a Deus quase nada têm da força do nosso interesse por todo tipo de objetos materiais. Mas até mesmo um ligeiro desejo de conhecer a realidade divina é  um começo que nos pode levar mais acima.
 
Precisamos começar com um esforço próprio. Precisamos batalhar para desenvolver o amor ao Senhor, praticando a relembrança dele, rezando, adorando e meditando. À medida que praticarmos essas disciplinas espirituais, o nosso frágil desejo de compreendê-lo há de intensificar-se, até  se converter em fome violenta, em sede ardente.
 
Àqueles que lhe perguntavam como compreender Deus, Sri Ramakrishna dizia:
''Gritem-lhe com um coração anelante, e então vocês o verão. Após a luz rósea da aurora, surge o Sol; do mesmo modo, ao anelo segue-se a visão de Deus. Ele se revelará a vocês se vocês o amarem com a força combinada destes três apegos: o apego do avaro à sua riqueza, o da mãe à criança recém-nascida e o da esposa virtuosa a seu marido. “O anelo intenso é o caminho mais seguro para a visão de Deus.”
 
Precisamos aprender a direcionar todos os nossos pensamentos e toda a nossa energia, de forma consciente, para Deus. É preciso que se erga em nossa mente uma onda gigantesca de pensamento, envolvendo todos os desejos e paixões que nos desviam da meta espiritual. Quando a mente se torna focalizada e concentrada em Deus, então seremos locupletados de justiça.
 
 
Conta-se a história de um discípulo que perguntou ao mestre:
 
— Senhor como pode ter a percepção de Deus?
— Venha — disse o mestre —, vou lhe mostrar.

O mestre levou o discípulo a um lago e ambos mergulharam. De repente, o mestre chega ao discípulo a afunda-lhe a cabeça na água. Momentos depois, o solta e pergunta-lhe:
— Então, como se sentiu?
— Oh, eu quase morri de falta de ar — disse ofegante o discípulo.

Então o mestre retrucou:
— Quando você tiver essa mesma sensação intensa por Deus, não precisará mais esperar muito pela visão dele."
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 In Sermão da Montanha segundo o Vedanta. Swami Prabhavananda. São Paulo: Pensamento, 1986. p. 26 e 27. 

quarta-feira, 5 de dezembro de 2012

Na Expectativa de uma Graça Iminente

"Poucas pessoas aprenderam a viver na expectativa de uma graça iminente. A maioria de nós sente que tem tantas impurezas, tantas faltas a superar, tantas disciplinas a pôr em prática que talvez não consigamos atingir a Deus a não ser num ponto distante do futuro. Na verdade, essa aparente humildade não passa de vaidade, pois pressupõe que podemos conhecer Deus através de nossos próprios esforços, de nossa própria força. Isso não passa de tolice! Nossas próprias forças jamais nos farão puros, nem nos darão a visão de Deus. Ninguém pode comprar Deus com práticas espirituais. Dizem-nos as grandes almas que alcançaram a iluminação que o esclarecimento chega somente através da graça divina. 

No Katha Upanishad lemos:
'Não se conhece o Eu por meio do estudo das escrituras, nem pela sutileza da inteligência, nem pelo excesso de erudição. Aquele a quem o Eu escolhe, por esse ele é atingido. A ele verdadeiramente o Eu revela o seu próprio ser.'
De igual modo, declarou Cristo: "Não fostes vós quem me escolhestes, mas eu que vos escolhi..." Isto significa que a graça é necessária, mas significará isso acaso que Deus é parcial? Swami Turiyananda, interrogado certa vez a respeito, respondeu:
'O Senhor não é parcial. Sua graça desce igualmente sobre o santo e sobre o pecador, assim como a chuva cai sobre toda a terra. Entretanto, apenas a terra cultivada produz uma boa colheita.'
E Sri Ramakrishna dizia: "A brisa da graça está sempre soprando. Abre tua vela para captar essa brisa." Isso quer dizer que a graça de Deus está sempre sobre nós, mas o auto-esforço e as disciplinas espirituais são necessárias, a fim de que nos tornemos receptivos a ela. 
 Disse Cristo: 
'Estai, pois, atentos porque não sabeis quando o dono da casa há de chegar... Para que, vindo de improviso, não vos encontre dormindo.'

Precisamos estar vigilantes; precisamos lutar para fixar a mente em Deus, rezando e meditando. Ao mesmo tempo, porém, deveríamos saber que, absolutamente independente de nossos esforços, Ele pode se revelar a nós a qualquer momento, através da Sua graça. É preciso que estejamos sempre prontos."
 In Sermão da Montanha segundo o Vedanta. Swami Prabhavananda. São Paulo: Pensamento, 1986. pg.99.

sábado, 24 de novembro de 2012

Contemplando a Unidade

“O homem sábio contempla todos os seres no Self, e o Self em todos os seres. Por essa razão, ele não odeia ninguém. Para o conhecedor da Verdade, todas as coisas se tornaram o Self. Que tipo de ilusão ou sofrimento pode haver, para aquele que conheceu essa Unidade?”

- Isha Upanishad

quinta-feira, 15 de novembro de 2012


“Unidade na diversidade é o plano do universo.  Se é verdade que Deus é o centro de todas as religiões e que cada um de nós está se movendo em sua direção ao longo de um desses raios, então é certo que todos nós atingiremos esse centro, onde os raios se encontram e as diferenças terminarão.” 
                                                     - Swami Vivekananda

Assista palestra virtual 15/11 às 20h30 - A Consciência de Unidade segundo o Vedanta


















Leia também: http://www.vedantabrasilia.org/2011/04/equidade-e-igualdade-na-espiritualidade.html


domingo, 11 de novembro de 2012

Conferência dos Monges


Conferência dos Monges da Ordem Ramakrishna em Belur Math, Índia, 2012











Bênçãos multiplicadas!

sexta-feira, 9 de novembro de 2012

Antes de você se sentar em meditação

"Suponha que atingimos o estado em que a mente, esteja às vezes inquieta e em outros momentos tranquila. O que faremos, então, se quisermos ter sucesso na meditação?

No início devemos tomar a firme decisão de sermos muito regulares em nossa prática. Acontece que nós sempre conseguimos atender nossas necessidades corporais urgentes, no entanto, devemos ser igualmente fiéis com a nossa a prática de meditação.

A meditação deve fazer parte da nossa vida como é a respiração. No meu país, quando uma pessoa está muito ocupada, diz: "eu não tenho tempo para respirar", todavia, continua respirando. O mesmo deve ocorrer com a prática de meditação. Embora no início o desejo de praticar a meditação possa nos parecer artificial, mas, mesmo assim, cada um de nós deve dizer a si mesmo: 'Devo meditar'."

quinta-feira, 1 de novembro de 2012

Meditação acalma as ondas da mente

"O que é meditação? Meditação é o poder que nos torna capazes de resistir a tudo.
 
A Natureza pode nos dizer: "Olhe, que coisa maravilhosa!" E eu não olho. Então, ela diz: "Que belo aroma! Sinta-o!" Eu digo ao meu nariz: "Não o cheire" e o nariz me obedece. "Olhos, não vejam!". A Natureza faz uma coisa terrível - mata um de meus filhos e diz: "Agora, patife, sente-se e chore! Caia no buraco! Afunde!" Eu respondo: "Não farei isso."
 
Eu me ergo. Devo libertar-me. Experimente fazer isso algumas vezes. Na meditação, por um momento, você pode modificar seu modo de ser. Agora, se você tem aquele poder dentro de si mesmo, não seria isto o céu, a liberdade? Este é o poder da meditação.
Como alcançá-lo? De doze maneiras diferentes. Cada temperamento tem sua própria maneira. Mas este é o princípio geral: domine sua mente.
 
A mente é como um lago e cada pedra que nele cai provoca ondas. Essas ondas não permitem que nos vejamos como somos. A lua cheia se reflete sobre a água do lago, mas a superfície está tão agitada que não vemos claramente seu reflexo. Fique calmo. Não deixe sua natureza provocar as ondas. Fique quieto e então, passado certo tempo, ela desistirá. E, então, saberemos o que realmente somos. Deus lá está presente, mas a mente é tão agitada, sempre a perseguir os sentidos... Você isola os sentidos e, mesmo assim, sua mente continua a girar, a rodar. ...Essas ondas devem ser detidas pelo poder da meditação."
 

quarta-feira, 3 de outubro de 2012

Fortalecer a vontade de alcançar Deus nesta vida

"Cada um de nós possui o livre arbítrio. Essa liberdade interna da vontade é, em realidade, a liberdade do Atman interior. Sri Ramakrishna costumava dizer: 'Despertem o poder desse Atman que reside em seu interior.' Afinal de contas, qual é o significado e o propósito das práticas e disciplinas espirituais? É fortalecer essa vontade, a vontade de alcançar Deus nesta mesma vida. À medida que a mente se purifica, a vontade se torna cada vez mais forte. Trata- se de pura indolência relaxar essa vontade e acreditar que irão realizar Deus num futuro próximo. Pensem em Buda. Que homem determinado era ele! Depois de anos de busca incessante, finalmente sentou-se sob uma árvore determinado a realizar Deus ali e naquela mesma hora, ou morrer na tentativa. Isso é o essencial.


Vou lhes revelar um segredo. Vocês talvez não compreendam seu significado agora, mas, com o tempo, reconhecerão esta verdade. A vontade e a mente conduzem o homem progressivamente para Deus. Alguns são levados por vias espinhosas, outros por caminhos mais suaves; todos, porém, alcançam a mesma meta. Sabendo disso, alguns mestres iluminados aconselham a prática da seguinte disciplina espiritual: deixe que a mente e a vontade vagueiem sem rumo certo. Mantenham-nas, porém, sob cuidadosa vigilância. Sejam espectadores. Dessa maneira, mesmo que por algum tempo a mente possa correr atrás das sujeiras e vaidades do mundo, se o aspirante espiritual realmente mantiver constante vigilância, com o tempo, ela lentamente se voltará para Deus.

Ah! Quem pode compreender os desígnios de Deus infinito? " Leia o artigo completo.
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Swami, Brahmananda, O Eterno Companheiro, São Paulo: Vedanta, 2011.

sexta-feira, 21 de setembro de 2012

Atitude correta


"A atitude é muito importante, a atitude correta, não só na vida espiritual, seja na música, numa caminhada, qualquer outra atividade, você tem que ter a atitude correta. É a atitude que lhe fornece a energia, que lhe traz o entusiasmo, que lhe dá o impulso de fazer mais. Todas as grandes coisas começam sempre de uma maneira pequenina. Existe um número muito grande de obras filantrópicas em andamento, sendo tocadas por várias pessoas, por várias instituições, todas elas iniciadas de uma maneira muito pequena. Como? Existe um segredo? O segredo é a atitude correta. Se você tiver que trabalhar todos os dias, pelo dia inteiro, faça isso com a atitude correta. Considero este, um dos pontos mais importantes em nossa vida cotidiana. Portanto com a atitude correta ao se enfocar a vida espiritual, ela vai lhe proporcionar bem mais do que você espera."
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Excerto da palestra Espiritualidade na Vida Cotidiana, de Swami Nirmalatmananda, Rio de Janeiro, 2004. 

Além dos links acima, veja também a palestra de Swamiji Maharaj por ocasião do lançamento do livro "Rio de Compaixão: Um comentário cristão ao Bhagavad-Gita"

segunda-feira, 3 de setembro de 2012

Inspiração: livre-se do medo

"O mundo não é bom nem mau; cada homem constrói seu próprio mundo. Um cego pensa num mundo duro ou macio, frio ou quente. Somos uma mistura de felicidade e sofrimento, como já tivemos ocasião de comprovar centenas de vezes em nossa vida. Em geral os jovens são otimistas e os velhos, pessimistas. Os jovens têm a vida diante de si, os velhos queixam-se de que seu tempo já passou; centenas de desejos insatisfeitos debatem-se em seus corações. A vida é boa ou má de acordo com o estado de espírito com que a contemplamos. Em si mesma, não é nada. O fogo, em si mesmo, não é bom nem mau. Quando somos aquecidos por ele, dizemos: “Como é lindo o fogo!”Ao queimar-nos os dedos, nós o condenamos. De acordo com o uso que fazemos dele, ele nos causa uma sensação boa ou má. O mesmo se dá com o mundo." Swami Vivekananda



"A natureza jamais teve poder sobre você. Como uma criança assustada, você estava sonhando que ela o estrangulava. Livrar-se desse medo é a meta. Não se trata de compreender essa liberdade apenas intelectualmente, mas de percebê-la, realizá-la de uma forma muito mais clara do que percebemos o mundo." Swami Vivekananda




quinta-feira, 16 de agosto de 2012

Sri Ramakrishna: representações da Divina Mãe e missão espiritual

"Sri Ramakrishna ensinou que cada mulher, jovem ou velha, era a representação da Divina Mãe. Ele adorava a Deus como a Mãe do universo e frequentemente declarava que sua Divina Mãe Lhe havia mostrado que todas as mulheres representam a Divina Maternidade sobre a terra.

Sua esposa, a bendita virgem Sarada Devi vive, todavia, como uma encarnação da Maternidade Santa rodeada de inumeráveis filhos espirituais. Por sua vez, ela sempre considerou ao Bhagavan como Sua Divina e Bendita Mãe em forma humana.

O Mestre elevou o ideal da mulher ao plano espiritual aceitando uma mulher como seu primeiro Guru - instrutor espiritual. Nos anais da história religiosa, nenhum outro Salvador ou guia espiritual deu essa honra a uma mulher.

Sri Ramakrishna teve como missão :
- Demonstrar com seu exemplo vivo que um homem verdadeiramente espiritual, mesmo estando morto para o mundo dos sentidos, pode viver no plano espiritual da consciência Divina, provando, assim, que cada alma individual é imortal e potencialmente Divina.

- Estabelecer a harmonia entre as seitas e credos religiosos, demonstrando que todas as religiões são como outros tantos caminhos que levam ao mesmo fim; que a realização da Existência Divina, toda poderosa, é o mesmo e o mais elevado ideal do Cristianismo, Islamismo, Judaísmo, Zoroastrismo e Hinduísmo, como também de todas as outras religiões do mundo.

- Proclamar a eterna verdade de que Deus é Um - porém tem muitos aspectos, e que o mesmo Deus é adorado pelas diferentes nações com vários nomes e formas; que Ele é pessoal, impessoal e mais além de ambos; que Ele é com nome e forma e, todavia, sem nome e sem forma.

- Estabelecer o culto da Mãe Divina e elevar assim o ideal da mulher ao da divina maternidade.

- Demonstrar com seu exemplo, que a verdadeira espiritualidade pode ser transmitida e a salvação obtida mediante a graça de uma Encarnação Divina.

- Declarar ante o mundo que os poderes psíquicos e o poder de curar são obstáculos na senda da conquista da Consciência Divina. O Bhagavan Sri Ramakrishna possuía todos os poderes da Yoga, porém rara vez exerceu esses poderes, especialmente o de curar enfermidades. Além disso, sempre impediu que seus discípulos buscassem o exercício desses poderes. Não obstante, um poder que vimos exercido com frequência pelo Mestre era o divino poder de transformar o caráter de um pecador e elevar uma alma mundana ao plano da Supra Consciência por um simples toque. Tomava sobre seus próprios ombros os pecados dos outros e os purificava, abrindo, assim, os olhos espirituais de seus discípulos. 

Os dias de profecia passaram ante nossos olhos. As manifestações dos poderes divinos d’Aquele que hoje é adorado por milhares como a mais recente Encarnação da Divindade, as presenciamos por nossos próprios olhos. Bem-aventurados são aqueles que o viram e tocaram seus santos pés. Que a glória de Sri Ramakrishna seja sentida por todas as nações da Terra; que seu Divino poder possa ser manifestado nas almas ardentes e sinceras de seus devotos de todos os países em todas as gerações futuras. Esta é a oração de Seu filho e servo. "                         
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Trechos do texto: Quem foi Sri Ramakrishna, de Swami Abhedananda (1866-1936), discípulo direto de Sri Ramakrishna, foi um grande santo e erudito, autor de diversos livros. Ele foi enviado por Swami Vivekananda em 1897 para liderar a Sociedade Vedanta em Nova York e espalhou a mensagem da Vedanta no Ocidente até 1921, quando retornou a Índia para continuar a missão de Sri Ramakrishna e Swami Vivekananda.

Vídeo inspirador: Buenos Dias Ramakrishna
"Buenos Dias Ramakrishna
Aqui estoy para llamarte
Aqui estoy para servirte
Quero entregarte mi vida toda
busco refugio a tus santos pies"

Sri Ramakrishna: Praticou todas as Religiões

"A mente de Sri Ramakrishna estava sempre aberta à Verdade. Ele não aceitava nada de segunda mão. Não acreditava em nada pelo fato de que estivesse escrito em um livro, nem porque tivesse sido declarado por algum grande ser. Ele queria conhecer a Verdade por si mesmo. Antes de aceitar uma verdade, procurava realizá-la primeiro em sua própria vida e, com base em sua experiência pessoal, ensinava-a aos outros para que estes também pudessem ser beneficiados por ela.

Por quase doze anos antes de aparecer em público e de fazer algum discípulo, Sri Ramakrishna, da mesma forma que um investigador científico, esquadrinhou as crenças de cada religião.  Seguiu seus métodos e executou seus rituais e cerimônias com uma fé perfeita e devoção ardente com o objetivo de poder realizar o fim que podia ser alcançado por cada uma das religiões. Para sua grande surpresa, descobriu que acabava tendo a mesma experiência, do mais elevado estado de Consciência Divina, pelas práticas recomendadas por cada uma das tradições religiosas.
 


Todas as vezes que Sri Ramakrishna desejava seguir qualquer caminho em particular, vinha-lhe uma alma perfeita que havia realizado o Ideal desta seita para dirigi-lo naquela senda. Esses grandes Santos e Mestres reconheceram em Sri Ramakrishna a manifestação dos Poderes Divinos, ao ver que em um curto espaço de tempo ele realizava o Ideal Espiritual que eles só puderam realizar após muitos anos de austeridade, adoração e extremada devoção.

Havendo terminado as suas investigações, o Mestre estava preparado para proclamar sua mensagem e dar ao mundo os frutos de sua própria experiência e realização. Porém, ao contrário de outros Mestres Espirituais, ele não saiu em busca de discípulos e crentes. Assim, como uma fragrante flor não busca as abelhas, mas aguarda pacientemente que as abelhas venham a ela, Sri Ramakrishna esperou que seus discípulos viessem a ele no templo-jardim de Dakshineswar situado às margens do Rio Ganges.
...
Sri Ramakrishna possuía um maravilhoso intelecto e uma aguda visão interna da verdadeira natureza das coisas e acontecimentos, e utilizando as ocorrências mais comuns da vida diária como exemplo, conseguia fazer que as mentes obscuras das pessoas mundanas alcançassem a profundidade espiritual, a beleza e a grandeza de seus sublimes ideais. Ele vertia diretamente da Fonte cada palavra que pronunciava, para que chegasse à alma de seus ouvintes. As pessoas escutavam com assombro e admiração seus originais discursos sobre os mais difíceis problemas concernentes à vida e à morte, à natureza e origem da alma, à origem do universo e nossa relação com Deus.

Nesta época de raciocínio científico, o Sri Ramakrishna demonstrou ao mundo como o Senhor do universo pode ser realizado e alcançado nesta vida, e nenhum outro senão ele aventurou-se para passar por todas as provas dos céticos e agnósticos para provar que havia alcançado a Consciência Divina. Aqueles que o viram e viveram com ele durante anos e o observaram dia e noite, declararam, ante o mundo, que ele era a personificação dos mais elevados ideais espirituais de todas as nações, e que quem quer que o adore com fé e reverência, adora nele a mais recente manifestação da Divindade.

Sri Ramakrishna provou, com seu exemplo, que quando há um desejo veemente de ver a Deus, está próxima a oportunidade da realização da Verdade absoluta. Sua vida deu ao mundo uma grande demonstração de que até nesta época pode ser alcançada a Divindade e a divina perfeição pode ser adquirida por aquele que é puro, casto, simples e cuja devoção tem o calor de todo seu coração e de toda sua alma."
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Trechos do texto: Quem foi Sri Ramakrishna, de Swami Abhedananda, discípulo direto de Sri Ramakrishna, foi um grande santo e erudito, autor de diversos livros. Ele foi enviado por Swami Vivekananda em 1897 para liderar a Sociedade Vedanta em Nova York e espalhou a mensagem da Vedanta no Ocidente até 1921, quando retornou a Índia para continuar a missão de Sri Ramakrishna e Swami Vivekananda.

quarta-feira, 1 de agosto de 2012

Sri Ramakrisna Deus-homem

Sri Ramakrishna,  nasceu em 1836 e deixou seu corpo em Mahasamadhi em 16 de agosto de 1886. Ele representa o cerne das realizações espirituais dos profetas e sábios da Índia.  Sua vida inteira foi literalmente uma contemplação ininterrupta de Deus. Atingiu uma profundidade da consciência de Deus que excede todo o tempo e lugar e tem um apelo universal. Buscadores de Deus de todas as religiões se sentem irresistivelmente atraídos para sua vida e ensinamentos. Sri Ramakrishna, como uma força silenciosa, influencia as correntes de pensamento espiritual do nosso tempo. Sri Ramakrishna por meio de sua vida absorto em Deus provou que a revelação de Deus acontece a todo momento e que a realização de Deus não é monopólio de uma época, país ou povo. Nele, a mais profunda espiritualidade e a mais ampla universalidade estavam lado a lado.

O Deus-homem do século XIX da Índia não fundou nenhum culto, nem mostrou um novo caminho para a salvação.  Sua mensagem era a sua consciência de Deus.  Quando a consciência de Deus não chega, as tradições tornam-se dogmáticas e opressivas e ensinamentos religiosos perdem seu poder transformador. Num momento em que a própria fundação da religião e a fé em Deus estavam desmoronando sob os golpes implacáveis do materialismo e do ceticismo, Sri Ramakrishna, através de suas ardentes realizações espirituais, demonstrou sem sombra de dúvida a realidade de Deus e a validade dos ensinamentos consagradas de todos os profetas e salvadores do passado e, assim, restaurou o edifício da religião em uma base segura.

“Ó Bhárata, toda vez que declina a religião (a retidão)
e prevalece a irreligião, encarno-Me de novo.
Para proteger os bons, destruir o mal
e estabelecer a (eterna) religião, encarno-Me em diferentes épocas.”
Krishna – Bhagavad Gita IV: 7-8 (Adaptação da tradução de Swami Vijoyananda)

quarta-feira, 4 de julho de 2012

Inspiração da Semana: Mahasamadhi de Swami Vivekananda

"O efeito principal de nossa ação em benefício alheio é o de purificar-nos a nós mesmos. Esforçando-nos constantemente em fazer o bem aos demais, conseguimos esquecer-nos de nós mesmos; este esquecimento do eu é a grande lição que nos falta aprender. O homem pensa equivocadamente que pode achar a felicidade, porém, depois de muitos anos de luta, descobre que a verdadeira felicidade consiste em tornar-se inegoísta e que ninguém, exceto ele, pode fazê-lo feliz.

Cada ato de caridade, cada pensamento de simpatia, cada ação boa reduz a importância que damos ao nosso ego... Aqui vemos que JNANA, BHAKTI e KARMA convergem para o mesmo ponto. O ideal mais elevado é a eterna e total abnegação: esquecer o “eu” e pensar unicamente no “tu”. A ética deve fundamentar-se na mais elevada abnegação, que é a base de toda a moral."
Swami Vivekananda - Livro: Karma Yoga - A educação da vontade
Mahasamadhi - 4 de julho de 1902

Vídeo inspirador com citações de Vivekananda, assista:

terça-feira, 12 de junho de 2012

Conhecimento de Si mesmo e Autocontrole: essenciais no desenvolvimento espiritual


“Aquele que Me conhece como Sou, sabe que Me agrada o domínio de si mesmo, reconhece-Me como Senhor do Universo, e amante de todas as almas, e une-se comigo. Pois Eu sou o amparo de todos os que em Mim se refugiam.” Bhagavad Gita V:29

"A sede de prazer é nossa verdadeira enfermidade; seus sintomas são a luxúria, a ambição, o orgulho, o ódio, o ciúmes, a ira, etc. É necessário um tremendo poder mental e força de vontade para impedir que a mente se converta em ondas de paixão e ira. A grande inquietação mental de uma pessoa comum, escrava de seus desejos e paixões foi descrita em termos vívidos por um yogui, que poeticamente a comparou com um macaco cuja natureza é a própria inquietude. Mas pensando que isto não era suficiente, o yogui acrescentou, “um macaco ébrio e picado por um escorpião”. Quando alguém é picado por um escorpião salta de dor durante um ou dois dias; assim que podem imaginar a inquietude do pobre macaco. O poeta, no entanto, achando que algo faltava ao animal completou dizendo: “Por último o macaco foi possuído por um demônio”. As palavras não bastam para descrever o estado lastimoso daquele pobre macaco.

Tal é o estado comum de nossa mente. Intranqüila por natureza, torna-se ainda mais inquieta se bebe o vinho da ambição e é picada pelo escorpião do ciúme; mas alcança o máximo da agitação quando o demônio do orgulho entra nela e a domina por completo. Quão difícil é governá-la neste caso!

Conquistar a mente é mais difícil que conquistar o mundo inteiro. O que conquista sua própria mente é o maior herói e o verdadeiro conquistador do mundo. “Aquele que domina a seus pensamentos e sentimentos é maior que o conquistador de uma cidade”. Diz um yogui: “Se um herói vence em uma batalha a mil vezes mil homens e outro vence a si mesmo, este último é o maior conquistador”. Portanto devemos prestar atenção especial ao estudo da mente; devemos aprender a analisar sua natureza e vigiar constantemente suas várias modificações, tratando de desenvolver e robustecer o poder da vontade.


O yogui desenvolve o poder da vontade pela prática diária; desperta os poderes mais elevados e luta contra seus grandes inimigos até que logre a vitória. O perfeito autocontrole do yogui é aquele estado mental em que não há nenhuma classe de desejos e paixões que possam perturbar a paz e tranqüilidade de sua alma. Este estado pode ser alcançado mais facilmente se eliminamos as borbulhas dos desejos quando ainda não se transformaram em ondas de paixões, ou seja, atacando-as enquanto são débeis ainda. Isto pode fazer-se analisando a natureza dos desejos, ou comparando o prazer transitório que nos proporcionam os objetos sensórios com o estado pacífico e sereno da mente que não é perturbada por desejos e paixões. Também devemos recordar que o mais elevado ideal de nossa vida não é desfrutar o prazer dos sentidos e sermos escravos das paixões, senão obter o domínio sobre o eu inferior e realizar o Ser Divino.

Outro modo de lograr o domínio de si mesmo é mediante a concentração e meditação. Concentrai vossa mente no Ser Supremo e não permitais que nenhuma outra ideia ou desejo a atrapalhe nesta hora. Os que leram Luz da Ásia [uma biografia de Buddha] recordarão que quando Buddha se sentou para meditar embaixo da árvore bo, todas as impressões latentes começaram a surgir em sua mente. São descritas como acompanhantes de Mara, a personificação dos maus pensamentos. Mas Buddha disse: “É melhor morrer no campo de batalha lutando contra o inimigo, que ser vencido e forçado a viver como um escravo em busca de pequenos gozos e prazeres dos sentidos”. Com tão poderosa determinação Buddha se converteu em amo de si mesmo. Quem quer que tenha uma similar determinação de propósito e força de caráter logrará com certeza o perfeito autodomínio. Só aqueles que adquiriram o controle de si mesmos gozam de perpétua paz e felicidade nesta vida e alcançam a meta de todas as religiões – o conhecimento do Ser Divino."
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Baixe e leia o texto completo: Desenvolvimento Espiritual  - Um importante texto introdutório sobre a Filosofia e Religião da Vedanta; profundo e abrangente. Tradução ao português do livro "Vedanta Philosophy - Three Lectures on Spiritual Unfoldment".  Por Swami Abhedananda (1866-1939), discípulo direto de Sri Ramakrishna.


quinta-feira, 17 de maio de 2012

A devoção que nos leva a Deus

"..na companhia de um verdadeiro santo se sente uma paz que não é deste mundo. Desvanecem-se, pelo menos nesses momentos, as dúvidas sobre a vida espiritual, da existência de Deus e coisas semelhantes. Cantar o nome e glórias de Deus é a terceira ajuda neste caminho. Supostamente todas estas ajudas nos são de grande valor se possuímos desapego e discernimento, se podemos discernir entre o que é Real, Eterno e o que é irreal, perecível e transitório. Quando se está capacitado em distinguir o que é bom do que é mal para sua vida espiritual, adquire-se o desapego.

Agora sim, pode-se perguntar “Por que alguns conseguem êxito na vida espiritual em pouco tempo, enquanto outros nunca o conseguem nesta vida?” Os hindus acreditam que esta não é a única vida do ser humano, que passam várias vezes pelo nascimento e que cada vez que vem à terra os seres tentam se elevar mas nem sempre conseguem. Sem dúvida, tanto o bom como o mal que se praticou deixa um respectivo selo na mente e este forma as tendências inatas, quando voltam a nascer. Quem se esforça para chegar à meta, mas devido a fraquezas resvala de seu estado elevado, quando volta a nascer, traz consigo todos os méritos adquiridos e começa dali; consequentemente, ao que faltava pouco para chegar à meta, consegue êxito em pouco tempo nesta vida. Sri Ramakrishna ilustra isto com um exemplo bem familiar: “A verdade é que um homem consegue bastante êxito por causa das tendências herdadas das vidas anteriores. A gente pensa que ele o alcançou de repente. Um homem bebeu uma garrafa de vinho até o amanhecer, com a qual ficou completamente embriagado. Começou a se comportar indevidamente. As pessoas se assustaram ao ver que ele ficou embriagado a tal ponto tomando somente um copo de vinho. Mas outro homem lhe diz: ‘Por que você está assombrado? Ele esteve bebendo durante toda a noite.’

Nenhum esforço para o bem é em vão, tudo se acumula e nos ajuda em nossa vida. Portanto, vamos continuar nos esforçando, mesmo que às vezes deslizemos no caminho. Com perseverança e pela graça de Deus chegaremos à meta."
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Swami Paratparananda em 21 nov 1979 - Leia a  palestra completa

domingo, 13 de maio de 2012

Adorando a Deus como mãe, adorando-o em cada mãe

"Muitos só se voltam para Deus depois de passar por grandes sofrimentos. Mas aquele que ainda criança ofereceu a flor de sua mente ao Senhor, é uma criatura abençoada."

sexta-feira, 11 de maio de 2012

Além da consciência do ego

"Temos que ir além da consciência do ego. Os grandes líderes espirituais que alcançaram o estado supraconsciente enfatizam que a mente anseia pela Verdade. A não ser que a mente mova-se para longe do que é temporal, em direção do eterno, não poderá alcançar essa Verdade. Sri Ramakrishna disse: "Enquanto existir uma fibra que se desfia da linha, a mesma não pode passar pelo buraco da agulha". As pessoas que anseiam superar os seus desejos pelos prazeres transitórios e cultivar o anelo pelo eterno devem praticar certas disciplinas para alcançar este estado supraconsciente.


Se pudermos superar o desejo pelo que é transitório, poderemos dar início à nossa jornada em direção do Supremo. Mas como faremos isto? Em primeiro lugar não devemos nos desviar de nossos princípios morais. Devemos tentar ser sinceros, verdadeiros, caridosos e ao mesmo tempo continuar a cumprir com os nossos deveres. Desse modo conseguiremos o máximo da vida. O princípio moral é que dá suporte a nossa saúde física. O princípio moral é a base do poder de raciocínio, bem como do poder espiritual. No momento em que nos desviamos de nossos princípios morais colocamos em risco toda a nossa vida. Devemos ser firmes nesses princípios morais e continuar a viver a nossa situação presente. Assim obteremos o melhor da vida e, ao mesmo tempo, perceber e corrigir nossas imperfeições. Pensaremos: "Do fundo do meu coração, estou almejando a vida eterna; do fundo do meu coração estou anelando por uma alegria inexpressável".

Existem muitos e diferentes caminhos espirituais. Temos que desenvolver devoção a Deus fazendo nossos deveres como formas de adoração. Temos que praticar disciplinas físicas e mentais. Somente quando uma devoção natural florescer no coração, e só então, é que se pode efetivamente meditar em Deus. Pode-se pensar intelectualmente que Deus é o Ideal supremo e agarrar-se a isso, mas a menos que se possa desenvolver um natural e espontâneo anelo por Ele a meditação não pode ser praticada com sucesso.

Através da meditação profunda, quando a mente está tranquila e serena, pode-se ter a percepção da Realidade. Deus não é somente um Ser pessoal; Ele está manifestado no universo inteiro. Ele está em todos os lugares; Ele é a Existência, o Absoluto, o Um. Ele não é uma existência material; é a Luz de todas as luzes; é sempre resplandecente. Ao vermos qualquer coisa neste mundo, deveríamos nos lembrar daquela Luz Básica, subjacente em todas as coisas e em todos os tempos; daquela Consciência Pura, que se encontra escondida por traz deste universo múltiplo.
 
A expansão da consciência somente poderá ser alcançada se sobrepujarmos as limitações do eu. O verdadeiro Ser está sempre brilhando em nosso interior. Quanto mais meditamos nesse Ser, maior será a nossa realização de que não somos nem o corpo físico, nem a mente. Somos puro espírito. Quanto mais percebermos esse fato, maior será o nosso sentimento de que não pertencemos a este mundo físico, que pertencemos à ilimitada e Suprema Realidade.

Temos que desenvolver a consciência espiritual, que nos une com o supremo Espírito. E só podemos chegar a este estado através das disciplinas morais e espirituais. Todos os grandes santos e místicos do mundo pagaram esse preço pelas suas experiências. Quando uma pessoa realizar a Verdade Suprema, será conduzida a uma vida livre das fraquezas comuns da humanidade, livre do egoísmo. Ficará estabelecida para sempre na Verdade e na Luz."

Lê-se no Mundaka Upanishad:

“Quando Ele, que é imanente e transcendente, é conhecido, diretamente experienciado, então todas as dúvidas são dissipadas. Todos os nós do coração, que prendem uma pessoa a este universo sensível, são completamente desfeitos e todo o Karma passado acumulado é apagado”.
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Extraído do Livro “Meditation: Its Process, Practice, And Culmination” do Swami Satprakashananda

domingo, 22 de abril de 2012

Espiritualizar o Cotidiano

"Até uma coisa muito pequena, quase insignificante, pode ser enfocada numa perspectiva espiritual. Darei um exemplo: Havia um monge que trabalhou comigo, ele continua lá em nosso mosteiro matriz. Cada vez que recebia uma correspondência, a primeira coisa que fazia era oferecê-la aos pés de uma imagem da Divindade. E só então abria o envelope para ler a carta. E o mesmo fazia quando ia enviar a carta resposta, colocando-a aos pés da Divindade, antes de remetê-la. A idéia é muito simples, mas este homem aprendeu a espiritualizar uma pequena parte do seu cotidiano.

Podemos também fazer isto com o nosso trabalho cotidiano. De qualquer maneira o trabalho terá que ser feito, mas você pode estabelecer um elo entre o que está fazendo e a divindade. Muita gente sabe disso, lê a esse respeito, mas depois acaba esquecendo. Esse esquecimento se torna um grande problema. Mas se esse ponto for relembrado, pode-se estar cozinhando, correndo no parque, dirigindo, fazendo uma prova, etc., um elo com o divino é criado, e a pessoa faz de si mesma um instrumento em suas mãos. Estará divinizando a si mesma. Pouco a pouco, sua mente vai-se acostumando com as ondas da divindade, e de forma gradativa, mente e coração vão se tornando mais e mais unidos. Novos hábitos são criados e automaticamente se percebe que qualquer tipo de atividade possui uma corrente subjacente de divindade. "
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Swami Nirmalatmananda - Diretor Espiritual da Ordem Ramakrishna no Brasil
Excerto de uma palestra proferida no Centro Ramakrishna Vedanta do Rio de Janeiro em maio/2004.
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sábado, 7 de abril de 2012

Dois tipos básicos de oração

"Diferentes que são entre si, as pessoas valem-se de dois tipos básicos de oração: a prece centralizada no homem e a prece centralizada em Deus. As pessoas, cuja oração centra-se no homem, imploram a Deus que lhes enriqueça a vida aqui na terra, afastando os sofrimentos, provendo-os de riqueza, sucesso e conforto. A oração centrada em Deus é motivada pela devoção e pelo discernimento espiritual. As pessoas cujas preces tem Deus como centro buscam apenas a Ele, sabendo que a manifestação de Deus é o único propósito da vida.


O Pai-nosso está centrado em Deus, e nele Jesus nos ensina como nos absorvermos na consciência de Deus, como encontrar a alegria e a liberdade eternas. Quem quer que procure Deus com sinceridade, pode abordá-lo por meio do Pai-nosso. Não é preciso que adira a nenhuma crença ou dogma religioso. Se ele aceita a ideia de que Deus existe e pode ser compreendido, se ele segue os ensinamentos de Cristo, há de alcançar a perfeição."
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In: O Sermão da Montanha segundo o Vedanta. Swami Prabhavananda. São Paulo: Pensamento, 1986. P. 89-90

terça-feira, 13 de março de 2012

A Espiritualidade Hindu difere da Religião?

“A espiritualidade hindu requer uma explicação aprofundada, que mostre sua abrangência e de que forma difere da religião. Tudo que diz respeito às formas exteriores pertence à religião, ao passo que a amplitude da espiritualidade se encontra na vida interior. A religião pode ser praticada em grupo, com ritos e cerimônias fortemente ligados à vida social, e pode conter doutrinas e dogmas. A espiritualidade, porém, é inteiramente pessoal e não depende de formas exteriores. Transcende todas as religiões, conduzindo a um estado de compreensão no qual as diferenças cessam.

O ser humano que pratica uma religião é um homem religioso, mas não será necessariamente um ser espiritual até descobrir em si mesmo a manifestação de outra qualidade: uma visão universal muito mais vasta do que o mundo observado a nosso redor.

Atualmente, são muitos os que desejam conhecer as religiões da Índia. Pelo fato de não ter dogmas, apenas rituais e cerimônias, achamos difícil compreender o hinduÍsmo como religião. Os hindus dão o nome de dharma ao que para eles constitui a religião. Sanatana Dharma é o caminho antigo estabelecido pelos grandes sábios – os rishis. Este caminho é ensinado aos homens e tem como finalidade a libertação, moksha. Os homens devem atingi-la. Diferentes caminhos conduzem à libertação; a religião é um deles. Os caminhos nem sempre parecem religiosos, mas são, essencialmente, espirituais. O caminho escolhido e seguido por cada um deve corresponder à sua própria natureza individual.

Os Vedas ensinam o que na Índia, ainda hoje, é a base da espiritualidade e da religião. A Verdade é Uma só, os sábios A chamam por diversos nomes. Esta é a base da espiritualidade hindu. “
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Swami Ritajananda - A prática da meditação. Rio de Janeiro: Lótus do Saber, 2006, p. XXI, XXII 
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Para conhecer mais:

áudios
Discurso de abertura no Parlamento das Religiões em Chicago (tradução) (1893) - Swami Vivekananda
Há lugar para a Vedanta no Ocidente? - Swami Atmarupananda


textos: 


  • Harmonia das Religiões
  • Hinduísmo e Cultura Indiana
  • Monismo - O Remédio para a Sociedade Moderna
  • Visão de Sw. Vivekananda sobre a Vedanta
  • Síntese sobre Hinduísmo
  • vídeos:
    Swami Vivekananda - Uma síntese
    O que é Vedanta? - Swami Bhuteshananda

    quarta-feira, 7 de março de 2012

    Divina percepção: um olhar cósmico

    "A divina percepção, o olhar espiritual, nasce de nosso estado cultural, de nossa herança racial. Quando um grande Mestre ou uma Encarnação Divina ensina a religião de Sua época, tem em conta estes fatos e ensina uma religião que esteja em consonância com as necessidades seculares mais elevadas das pessoas, de maneira que não haja brechas nem divisões entre os esforços do homem de mente social e dos eruditos e dos esforços dos mestres espirituais.


    Na presente época, se tornou tão claro como a luz do dia que cada ser humano tem que considerar seus semelhantes como manifestações de Deus. Não pode dizer: ‘Os outros não me importam, eu só me preocupo comigo mesmo.’ Não pode permanecer isolado e pensar em Deus. A vasta maioria tem que ocupar-se do nacional e social e cultivar os melhores pontos de vista no político, cultural e religioso. Em todos estes campos seu olhar deve tornar-se cósmico."
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    Swami Ashokananda – Excerto da conferência “Ouniverso inteiro clama pela alma”.

    quinta-feira, 23 de fevereiro de 2012

    Ramakrishna Paramahansa - O Avatar da Era Moderna: Ensinamentos

    “A prática espiritual e a meditação purificam nossa mente, e o sentido do “ego” vai desaparecendo naturalmente, como um rio que ao desaguar no oceano vai perdendo sua pequena individualidade numa individualidade maior: seu verdadeiro ser.
     
    Sri Ramakrishna diz que uma mesma paixão pode ser direcionada para diferentes focos. Geralmente, dirigimos nossas paixões para as coisas mundanas, e nos metemos em problemas. Se você acha que deve ter desejos e ambições, deseje e ambicione o amor de Deus.

    Entretanto, um homem não poderá ver Deus enquanto toda sua mente não estiver direcionada para Ele. ... Sri Ramakrishna nos oferece mais uma maravilhosa analogia: somos como uma linha tentando passar pelo buraco de uma agulha – qualquer fibrazinha saliente impossibilita a passagem. Assim, qualquer pequeno desejo pelas coisas mundanas não nos deixará vê-Lo. Onde existir bhoga (desejos) não existirá yoga (união com Deus).
    Desejos sempre trazem sofrimentos. Prazeres, cedo ou tarde, sempre trazem dor. De fato, prazer e dor são os dois lados da mesma moeda.
    Um sábio viu uma gaivota apanhar um peixe. Em seguida observou que um bando de corvos passou a persegui-la, grasnando, querendo tomar-lhe o peixe. A gaivota resistiu bravamente, mas só encontrou paz quando abandonou o peixe no ar. ‘O peixe é o objeto do desejo e os corvos são as preocupações e ansiedades’, realizou o sábio.

    Se você tem fortes paixões, dirija-as para a busca da Verdade. Tente evoluir de uma verdade inferior para uma verdade superior e desta para uma ainda mais elevada. Somente na medida em que evoluímos nessa caminhada, divinizando nossa atuação neste mundo, é que podemos compreender o significado da verdadeira espiritualidade."
    – Excertos da palestra "Sri Ramakrishna, Sua Vida e Seus Ensinamentos proferida por Swami Nirmalatmananda, presidente da Ordem Ramakrishna no Brasil.


    Sri Ramakrishna (1836-1886)
    Adorado por milhares de pessoas como uma encarnação divina, ou avatar. Sua vida foi um testemunho da verdade e da universalidade dos princípios espirituais, assim como da pureza e do amor.

    Para ele, o ensinamento védico da unidade da existência era mais que uma teoria, pois realizou essa verdade pela percepção direta. Ramakrishna trilhou diferentes caminhos religiosos dentro do hinduísmo. Praticou depois o islamismo e mais tarde meditou profundamente em Cristo, experimentando a mesma divina Realidade também através destes caminhos não-hindus.

    sábado, 11 de fevereiro de 2012

    Meditando em Deus



    "Meditação quer dizer um fluir contínuo do pensamento para Deus."
    Também conhecido como o filho espiritual de Sri Ramakrishna e primeiro presidente da Ordem Ramakrishna

    "Se vocês me perguntassem em qual forma de Deus deveriam meditar, eu lhes diria:
    Fixem sua atenção na forma que mais goste,
    porém tenham por certo que todas as formas
    são somente as formas de um único Deus."
    (Evangelho de Sri Ramakrishna, Vol. I, p. 199)

    sexta-feira, 3 de fevereiro de 2012

    Inspiração da Semana

    "A prática do silêncio tem um significado profundo na vida espiritual.
    Assim como somente as águas calmas refletem uma imagem perfeita,
    apenas a superfície do coração silente
    recebe com inteireza
    a imagem intacta e perfeita da Verdade."
    Swami Paramananda


    Swami Paramananda - Discípulo de Swami Vivekananda, foi um dos pioneiros do movimento Ramakrishna no ocidente. Ele foi autor de vários livros e deixou muitos discípulos.

    sábado, 14 de janeiro de 2012

    Swami Vivekananda - o grande profeta yogi da Índia Moderna

    "Pela prática sincera,
    camada após camada da mente desvenda-se diante de nós,
    e cada uma delas nos revela novos fatos.
    ... Não devemos nos deter pelo caminho...
    Deus é a meta."
    149o aniversário de nascimento

    domingo, 1 de janeiro de 2012

    Dia de Kalpataru

    Neste 1o dia do ano de 2012, desejamos a você a satisfação dos desejos mais lídimos de seu coração e relembramos o Dia de Kalpataru, quando Sri Ramakrishna realizou coletivamente alguns dos desejos profundos de seus discípulos.


    Esse dia motiva-nos para o novo, o perdão, transformação pessoal, receptividade à Graça Divina, despertar espiritual e utilização de nosso potencial divino para a solidariedade. Assim, nas palavras de Swami Brahmananda, "em qualquer coisa que façam, estejam sentados, deitados, comendo ou trabalhando, orem constantemente: "Ó Senhor, faça com que eu seja capaz de entender e receber a graça que agora estás pronto a me conceder."

    Aproveitamos para informar que
    retornaremos do recesso no sábado, 14 de janeiro às 17h
    para a celebração do 149o aniversário de nascimento de Swami Vivekananda,
    o grande santo yogue da Índia moderna
    e pioneiro em levar o conhecimento do Yoga e da Vedanta ao Ocidente.