domingo, 31 de julho de 2011

Inspiração da Semana

"Permitam que pensamentos positivos, fortes e proveitosos adentrem seus cérebros desde a mais tenra infância. Mantenham-se abertos a tais pensamentos e não àqueles débeis e estagnantes. Todos os poderes do universo são já inerentemente nossos. Nós é que pusemos as mãos diante dos olhos e choramos que está escuro.

Saiba que não existe qualquer escuridão à nossa volta. Retire as mãos e lá estará a luz que sempre existiu, desde o princípio. Jamais houve escuridão, fraqueza nunca existiu. Nós - que somos tolos - choramos que somos fracos. Nós - bobos que somos - gritamos que somos impuros. O ideal de termos fé em nós mesmos nos é da maior ajuda. Se a fé em nós mesmos fosse mais extensamente ensinada e praticada, tenho certeza que a maior parte dos males e misérias que temos se desvaneceria." Swami Vivekananda

quarta-feira, 27 de julho de 2011

Karma Yoga - O Caminho da Ação

Karma significa, sinteticamente, ação, e Yoga, união. Todo ser humano há de ter um ideal na vida' seja de família, pátria, humanidade ou Deus, e por meio de Karma Yoga ele pode unificar-se e integrar-se em seu ideal. Por isso, toda esta obra gira em torno da maneira como pode e deve cada qual cumprir o seu dever nesse sentido e aumentar sua eficiência e utilidade ' qualquer que seja a sua vocação e objetivo.

Sob o ponto de vista cristão, Karma Yoga interpreta e desenvolve o incisivo pensamento de Tiago: "A fé sem obras é morta". Uma das grandes dificuldades de todos é levar sua teoria à prática, sua crença à realização.

"A palavra karma se deriva do sânscrito kri, fazer; toda ação é karma. Tecnicamente, esta palavra quer dizer: os efeitos das ações. Metafisicamente é usada com o seguinte significado: é o efeito provocado por nossas ações anteriores. Porém em Karma-Yoga só tratamos da palavra karma como eqüivalente de ação. A meta da humanidade é o conhecimento; este é o ideal unívoco da filosofia oriental."

 In Karma Yoga - A educação da vontade - Swami Vivekananda. Ed. Pensamento - Cap. 1

quinta-feira, 7 de julho de 2011

Sejam puros e busquem a paz em Deus

"DENTRO DE UM PALÁCIO de sete portões, vivia um rei a quem um homem pobre implorava uma audiência. O ministro do rei atendeu seu pedido e o conduziu à presença real através dos sete portões. Em cada um dos portões, havia um oficial de plantão ricamente vestido. A cada vez que passava por um deles, o homem pobre perguntava ao ministro se aquele era o rei. O ministro dizia sempre que não, até que passaram pelo sétimo portão. Finalmente, ali estava o rei em todo seu esplendor e beleza. O homem não fez mais nenhuma pergunta, pois reconheceu seu rei. Coisa semelhante acontece com o guru. Assim como o ministro do rei, ele conduz o discípulo através dos diferentes estágios do desenvolvimento espiritual até entregá-lo a Deus.

Saiba, porém, que não existe guru maior do que sua própria mente. Quando a mente tiver sido purificada pelas preces e pela contemplação, ela o conduzirá a partir de seu próprio interior. Até mesmo em seus deveres diários, seu guru interior irá guiá-lo e continuará a ajudá-lo até que sua meta seja alcançada. Sinta um intenso amor pro Deus e a mente permanecerá sempre tranqüila e pura.

A maneira mais fácil de purificar e estabilizar a mente é retirar-se para um lugar solitário, controlar os desejos e praticar a contemplação e a meditação. Quanto mais ocupar sua mente com pensamentos sagrados, maior será seu desenvolvimento espiritual. Assim como uma vaca bem alimentada produz muito leite, assim também a mente nutrida com o alimento espiritual permanecerá imensamente tranqüila. O alimento espiritual é constituído de meditação, preces, contemplação e japa.

Outro meio de estabilizar a mente é deixá-la vagar, mas manter um olhar firme sobre seu rumo. Depois de certo tempo, ela se cansa e volta a procurar a paz em Deus. Se você cuidar de sua mente, ela também cuidará de você." Swami Brahmananda

 O Eterno Companheiro: Vida e ensinamentos de Swami Brahmananda. De Swami Vijoyananda e Swami Prabhavananda, São Paulo, Vedanta: 2011. (p. 226 e 227)